陈鼓应：我的文化传承从陈家村的尊尊亲亲开始(3)

陈鼓应说，不同于西方哲学中的神本主义思想，古代中国即便也有宗教信仰，但祖先崇拜仍是其中极为重要的内容。事实上，在孔子、老子之前，祖先崇拜就已经是中国人本思想中的一项重要内容，孔子和老子均继承并发扬了这一思想传统。老子强调“孝慈”、孔子提倡“孝悌”，都可以追溯至殷商之时祖先崇拜的信仰。

孔老对话，激荡战国时代的百家争鸣

春秋末期，有一场伟大的相遇，孔子问礼于老聃。《庄子》中提到老子16条，有8条是记述孔子和老子之间关系的；《礼记》中的《曾子问》，有四则记载了孔子说到了老子之事。双方都增加了这件事的可信度。

其实，2000多年前的一次约会，真实与否可以暂且不论，关键在于后人相信这场“孔老对话”，激荡出战国时代的百家争鸣，生发了绵延至今的人文思潮。

陈鼓应说，孔老对话具有承上启下的作用：孔子关注人伦教化而重《诗》《书》，老子则将孔子关注人道、礼教的思维提升到了道家的思维，关注人伦以外的天地背景；孔子继承了殷周制度，开启了士阶层的主体主干，老子则开启了哲学的主干。

“总之，两者都继承了夏商周文明的成果，开创性地开启了中国的文化、思想、哲学，生生不息2000余年。在文化上，儒家是主体，特别是家庭伦理和社会伦理；而哲学的理论建构、思想方法的运用以及概念的分析，宋以后的儒家更多吸纳了道家的哲学理论，而道家在宇宙人生的本根论上是居于主干地位的。”陈鼓应说。

老子和孔子都继承了历史的洪流，掌握了时代的命脉，推动了社会的变革。所以，老子说“圣人常无心，以百姓心为心”；孔子提倡修己以安人，“老者安之，少者怀之，朋友信之”。

当然，孔子和老子，儒家和道家，也有显著的不同之处。举个简单的例子，《管子·牧民》一篇接续了《老子》的记述，提到“以家为乡，乡不可为也。以乡为国，国不可为也。以国为天下，天下不可为也。以家为家，以乡为乡，以国为国，以天下为天下”。显然，这和《大学》里提出的“修身、齐家、治国、平天下”的逻辑序列同中有异。

但谁也没有把思想倾向绝对化，孔子和老子可看作是思想的两极——相辅相成的两极。正如雅斯贝尔斯在《大哲学家》一书中所提到的，“两者的差异在于，老子直接通向道，而孔子则是间接地通过建立人世间的秩序来实现的，因此，他们只不过是同一个基本的见解所产生的相反的实践结果而已……虽然两位大师放眼于相反的方向，但他们实际上立足于同一基础之上”。

陈鼓应将这一点概括为“和”的精神：《论语》中讲“和而不同”，道家也讲“三和”——天和、地和、人和。正是“和”的精神以及鲜明的人文情怀、人本精神，确保了中国思想始终具备开放性与包容性。

采访结束，陈鼓应走出书院，又回到那片竹林中。他已经记不清楚上一次回南塘村是什么时候，也许，那里也有这样的竹林。

那时候，父母都在城里，陈鼓应并不能经常见到妈妈，于是，他很喜欢爬上一座在孩子看来很高的小桥。“黄昏的时候，我特别想妈妈。那时候也没有电话，我也不会写信，不知道她什么时候来看我。有时候想得不行，我就站在桥上，跳下去，又爬上来，再跳……有一次，油菜花开了，我盼望着母亲能出现，结果，她真的从远处缓缓走过来了。”

讲这些时，陈鼓应并没有看我，他的眼前也许又浮现出了那片油菜花田。每一个老人都曾是在母亲怀里撒娇的孩童，孩童长大成了享誉中外的大学者，只是，母亲再也不会来了。

作者介绍

陈鼓应，享誉国际的道家文化学者，1956~1963年就读于台湾大学哲学系及哲学研究所，师从著名哲学家方东美、殷海光；毕业后，先后执教于台湾大学、美国加州大学伯克利分校、北京大学等，2010年起受聘为北京大学哲学系“人文讲座教授”。